Anna Moner - Bromera, 2019
Premi de Novel·la Ciutat d’Alzira 2018
Premi de Novel·la Ciutat d’Alzira 2018
Llibreria "Ausiàs", Vila-real
Manel Pitarch, 2 de maig de 2019
Manel Pitarch, 2 de maig de 2019
Introducció
Presentem La
mirada de vidre (Bromera), una obra que ja podem considerar de les més
destacades del panorama novel·lístic en la nostra llengua, obra mereixedora del
Premi de Novel·la Ciutat d’Alzira, 2018. L’autora, Anna Moner, és molt estimada
a Vila-real, el seu poble (i dic poble i no ciutat quan em vull referir a la
nostra gent, parafrasejant Joan Fuster, però en sentit invers). Anna és una
amiga, implicada dia i nit en la cultura i en l’art (en les arts) i una persona
amigable amb tothom que la reclama literàriament o personalment.
No em puc estedre en el seu currículum perquè
ella mateixa no ho aprovaria, però no puc passar per alt que a la novel·la que
presentem avui l’han precedida dos èxits més, com sabeu, “Les mans de la
deixebla” (Premi Enric Valor de Novel·la, 2010) i “El retorn de l’hongarés”
(Premi Alfons el Magnànim de Narrativa, 2014). També va exercir la primera
representació institucional de l’Ambaixada de la Lectura, fa a penes any i mig,
i pel que ens costa, ara mateix té llegint la seua novel·la als Messi, Piqué, Coutinho,
Ter Stegen i companyia, des de la seua presència a la llotja del Camp Nou, amb
motiu de la Diada de Sant Jordi, dins de la iniciativa “Lletres al Camp”,
promoguda pel F.C. Barcelona i amb la col·laboració de la Institució de les
Lletres Catalanes.
Declaració responsable
A una obra de l’entitat de “La mirada de vidre”,
el lector ha d’acudir ben predisposat prèviament a la permeabilitat literària,
emotiva, artística. Per la qual cosa, heu de respondre a les reflexions
següents:
- esteu disposats a deixar-vos agafar de la mà per a endinsar-vos en el món novel·lístic d’Anna Moner, a risc d’acabar afectats/afectades pels seus efectes catàrtics?
- esteu disposats a esmolar prèviament tots i cada un dels sentits per aconseguir interioritzar la descàrrega sensorial i emotiva de la potència calidoscòpica que il·lumina la narració?
- esteu disposats a eixamplar prèviament l’amplitud de la mirada fins als 360˚ per a evitar la mínima fuga en la capacitat perceptiva de la subtilesa que encomana la confluència dels extrems de la condició humana?
- esteu disposats a extirpar prèviament qualsevol glàndula del prejudici pudorós, que impedisca percebre detalladament la fusió entre bellesa i vilesa, entre tendresa i violència, entre art i perversió?
Si accepteu les condicions exposades, la
conseqüència d’arribar al final de “La mirada de vidre” serà una recompensa satisfactòria
que vos transportarà cent anys enrere i vos despertarà de la catarsi per
retornar a la vida quotidiana. I atenció, un retrobament , el d’aquest món, que
només és diferent al de la ficció mentre no encadeneu circumstàncies que vos arrosseguen
a una sort d’ubicació i herència social en la mateixa línia argumental que han
viscut els personatges, una ficció que es nodreix de la més desgarrada realitat
que es genera entre les ciutats i les persones. Per tant, si esteu preparats
per a la immersió en la densa nebulosa, en la diversitat d’efluvis decadents i
en l’exhuberància cromàtica de l’ambició artística, podeu passar.
Una vegada dins
Hi ha moltes peces de l’entramat textual que
estan calculades amb gran virtuosisme, perquè encaixen en un quadre d’estil ben
definit, una aposta atrevida i molt treballada des de la bastida de la
documentació prèvia. Quan s’opta pel rigor en la construcció dels perfils dels
personatges, dels ambients i dels detalls que tanquen el cercle de la subtilesa
narrativa sense deixar res a l’atzar, l’excel·lència acompanya el lector en cada
línia. No solament podem seguir cada moviment, neguit i sobretot inquietud
psicològica dels personatges, sinó que comptem sempre amb el prospetce literari
dels elements objecte que incideixen en el devenir dels actors en escena,
l’artefacte científic que no deixa dubte a l’observació hiperrealista de cada
moment.
Els àmbits temàtics de la depravació no tenen una
línia empírica única i, en aquest cas, estan ben coordinats per ballar damunt
de l’agulla de l’autodestrucció, obrint clarament la porta al debat filosòfic:
l’ambició en l’art, la raó de la consciència, la moralitat, l’ètica en la
ciència, la marginalitat, la sensualitat malaltíssa, la tortura psicològica, l’alienació…
La moral i l’alienació del món real
“No es nota el cos, les
idees van fonent-se en una boira confusa, tota percepció exterior s’esfuma, sols
existeix el tumultuós i delirant món interior…”
Queralt, el protagonista masculí adicte
a la morfina, un fotògraf de professió que malviu i ens col·loca l’objectiu de
la càmera als ulls dels lectors, malgrat deixar-nos ben ferma la convicció que és
un cas perdut com a persona per la seua “bulímia morfínica” (expressió literal de
la veu narrativa), és, en canvi, la contraposició a la resta de personatges, en
la mesura en què desitgem agafar-nos a algun ressort d’honradesa moral, el referent
principal on els éssers immorals que poblen la fauna nauseabunda de La mirada de vidre intenten purgar la pròpia
infàmia moral que els ha corromput l’ànima, sedegosos de la pòcima del perdó.
No tenen cap escrúpol a l’hora de construir els seus altars sobre les roques de
la depravació, l’opressió i l’estafa, però els molesta veure’s la cara del
despreci reflexada en el mirall que representa l’esguard de Queralt. De manera
que la paradoxa que alimenta un reflexió vital no passa de puntetes per la
consideració que el personatge amb una major alienació voluntària de la
realitat resulta ser el més sensible i contariat davant dels abusos degradants
d’aquells que aparentment mostren major lucidesa, serenor o posició social.
Un món de supersticions i
sortilegis religiosos també. El mateix protagonista viu del fetitxisme, pretén
contrarestar el destí que determina el Dimoni de les cartes del Tarot: “esclavitud,
sentiment d’asfíxia i possibilitat de fugir”, que intenta contrarestar amb els
seus tres amulets: la fotografia de la
Valquíria, les cartes del Tarot i la cinta vermella que ella portava all
cabell. Alimenta la idea que l’essència de la dona a qui ama roman en els tres
objectes.
En una altra línia, el doctor
Robert Isaac i el seu ajudant Gualbert, encarnen la dimensió mesquina de
l’ésser humà, una actitud impossible d’acceptar sense perbocar incomprensió i
necessitat de denúncia. Aconsegueixen despertar l’odi, fins que arribarà un
moment en què un determinat tipus de justícia venjarà el seu comportament amb
les víctimes. La ganyota de la cara de Gualbert, per exemple, és el major
càstic que l’argument pot reservar al pesonatge, per la significació que
comporta l’antítesi a l’ideal de bellesa en un rostre, una pena màxima en
aquest context de justícia estètica, la llei que mou els fils de l’infortuni
dels personatges que es relacionen amb el Sanatori de Sant Gervasi.
I sense arribar al grau de crueltat
dels referits, però també en la dimensió de l’engany, el joc brut i la
cobdícia, situem Mme Babinski, la mèdium (o pressumpta mèdium) que convoca tots
els morts que calga si amb diners sant Pere canta. El mateix pseudònim amb què
s’autoanomena la bruixota juga amb l’efecte grotesc i caricaturitzant d’una
dona que viu de l’engany; el pretés glamour del tractament afrancesat, “Mme”,
no té res a veure amb la grolleria del personatge en la manera de viure, ni amb
la condició social, ni amb l’actuació moral. I encara els segueixen una sèrie de
personatges perfectament caracteritzats que tenen únicament dues opcions en la
composició argumentativa de l’autora, o bé situar-se com a opressors o bé com a
oprimits, o botxins o víctimes. La supervivència únicament la podrà garantir
una evolució de la personalitat, l’astúcia i el motor de la venjança, etapes
biogràfiques de la protagonista femenina, la Valquíria, un lepidòpter de gran bellesa
que és capaç de volar de nou a pesar d’estar clavada per les ales amb una agulla.
Escenaris, escenes i llocs reals
Només pot qualificar-se de genial l’apartat
de les descripcions. Veieu, si no, la caracterització del burdell La Malícia
(pàg. 159), seguint la fotografia de la Barcelona d’inicis des segle XX, la
Barcelona del tramvia amb què recorre el trajecete Queralt, en un dels pocs
trams en què el personatge veu la llum natural del carrer, amb una riquesa
descriptiva que costaria referir millor amb altres dispositius que excediren la
paraula escrita. Un aparador mòbil dels arquetips i classes socials, la
configuració urbana dels bulevards i places, el paisatge costumista de la vida
comercial, des del Passeig de Gràcia i el Passeig de Colom, la del Paral·lel…
(pàg. 127 i pàg. 129), amb enumeracions de categories gramaticals plurals que potencien
hàbilment la sensació d’intensitat en el ritme urbà d’una Barcelona en pujança
i sobretot l’efecte de deshumanització que propicien les grans ciutats, afecció
que cala en els personatges, la vida dels quals acaba per mutar-los la
morfologia i convertir-los simbòlicament en animals, (una altra estratègia de
la narració, l’animalització recurrent), per desprovehir-los de la naturalesa
humana i distanciar-los dels comportaments més racionals. La Valquíria és una
papallona esclavitzada en la caixa entomològica, la pacient del sanatori que és
la “dona ocell”, el parrupeig constant dels coloms que torutren el cervell, les
internes que reclamen la dosi i “criden com a bèsties”, o Gualbert, quan llepa ell bescoll de la
Valquíria: “em mirava amb aquells ulls de
rata de claveguera” (un mamífer de reputació ben explícita); fins i tot
els animals arriben a ser animalitzats: prop del prostíbul rondava “un gos
minúscul i ridícul amb orelles de rata penada...” i podríem proseguir.
La posada en escena de les
operacions horrorífiques de Sant Gervasi ens remet inconsicentment a obres de
la literatura i el cinema; el dels ambients mòrbids amb personatges degenerats,
com ara El cadàver d’Anna Fritz
(Héctor Hernández), La pell freda
(Albert Sánchez Piñol) o els abusos clínics de Shutter Island, d’Scorsese. I és el cinema qui ens pot servir per
advertir que en alguna ocasió dels passatges, entre les línies més reflexives o
“teoritzants”, trobem l’autora quan guaita per pantalla (com feia divertidament
Hitxcoc), mitjançant algunes declaracions del doctor, sempre que les considerem
objectivades fora de la història argumental.
Referències cultes
La passió per la cultura artística feta evident
en l’argument i al mateix temps la notorietat reivindicativa d’Anna Moner per
la necessitat de l’Art en la vida, de la literatura, la música, la ciència, li
atorga a la novel·la un caràcter enciclopèdic ben marinat: Wagner, Shaespeare, Da
Vinci, Caravaggio, etc., passant també per la cultura popular, a través de la
cançó “Caterina de Lió”, que han interpretat darrerament, per exemple, el grup
Urbàlia Rurana (àlbum Sarau mediterrani)
i la cantant Lídia Pujol (Els amants de
Lilith), en aquesta oportunita per rematar la temàtica del maltractament
del mascle sobe la dona.
Tesi
El relat és també una exposició constant
de les tesis sobre la sublimació de l’art i els seus camins. Moner utilitza el
personatge del metge per verbalitzar-les d’una manera que generen el debat
intern del lector, si més no a través d’aquella màxima que la perversió mai
està en l’origen i el destí del material artístic, sinó en la degeneració,
immoralitat, perversió… de qui en determina el mètode. Al cap i a la fi, la
identificació de la bellesa amb la veritat se situa (prèvia declaració textual
en la novel·la) en el terreny de la lluita de superació del racionalisme que va
apuntar Kant, o si ho preferiu cronològicament més recent, en la premissa de
necessitat que li atrubí Bertrand Russell, segons el qual “necessitem la
«veritat» molt més que el «coneixement» perquè les fronteres del coneixement
són incertes”. Podríem afegir que el coneixement és fonamental per arribar a
l’art, però l’art va més enllà del coneixement.
Conclusió
Només amb un coneixement tan gran de
la bellesa artística es pot arribar a un tractament tan perfecionista de
l’estètica decadent. La creació literària d’Anna Moner explora una galeria
subterrània de monstres, no fantàstics ni mitològics, monstres del nostre món,
del gènere humà. Uns humans deshumanitzats per la vida degenerada que han
portat, amb permís de la condemna determinista de les cartes del Tarot, a
través de les quals una Olarieta erigida en messies de la fortuna, és a dir, de
la mala fortuna, transporta els missatges macabres de la doctrina d’un deu que
és Dimoni i que de manera despietada descarrega la seua maldat sobre el teixit
més feble de la societat terrenal i els deixa una elecció macabra: o
l’alienació o la mort. Com a conseqüència, fent valer un llenguatge depurat,
mil·limètric, amb molta propietat lèxica i al servei del martell obsessiu de la
reiteració ben estudiada (els olors, els instruments, les fesomies repulsives,
la morbositat…) ens podem preguntar on està la vida, a risc de deduir que tots
els personatges eren fantasmes; però contràriament, es fan visibles perquè la
vida justament és el vel sedós que els cobria i dissimulava les vergonyes
impúdiques, una tela embellidora que donava sentit a la miserable existència i
que els feia trepar cap a l’Olimp i enfonsar-se a l’oceà. El catalitzador que
ha permés sobrevolar les clavegueres i viure instants d’eufòria emotiva, de
realització plena, és un tapís metafòric que es concreta en tres lletres: Art.
Les tisores del sinistre Gualbert, els
reòfors del metge i la xeringa de Roger Queralt, són armes de destrucció que
estan al servei d’un poder molt superior a tots, el de l’Art. La pretensió
ambiciosa del doctor Robert Isaac per atrevir-se, com a mortal, a emular
l’èxtasi de Santa Teresa en la transformació heretge de Caterina Morell, la Valquíria,
és la cara oculta de la puresa en el camí envers l’art. Quan Robert Isaac
teoritza sobre el seu propòsit per arribar a la perfecció en l’art, escoltem de
lluny la veu de l’artista i albirem el rostre de la novel·lista que l’inspira:
“Cal ser audaç
i atrevir-se a fondre la bellesa i la lletjor de la mateixa manera que ho fa la
naturalesa! (…) L’art permet transformar el que resulta desagradable o repulsiu
a la vista en quelcom captivador, que no deixi indeferent ningú”.
Manel
Pitarch
Comentaris
Publica un comentari a l'entrada